Así habla en veces Josafat. . .

IDENTIDAD COMUNITARIA E IDENTIDAD POSTNACIONAL

Josafat López cruz

La identidad es algo particular de cada persona, de un grupo de una región o de una nación. La identidad se discute, de si es algo que se construye el individuo o que se lo “impone” el sistema social, lo que es cierto es que la forma en que cobramos conciencia como individuos de nuestro sentido de pertenencia como grupo particular, hilamos los rasgos simbólicos de la cual conforman nuestra biografía de ser y de hacer, es decir quienes somos y quienes queremos ser. La historia de nuestro medio, de nuestro pueblo, no pueden separarse en la descripción de nuestra propia identidad de la imagen que de nosotros nos ofrecemos a los demás conforme a lo que queremos ser considerados y reconocidos.

En ciencias sociales se analiza desde una perspectiva individualista o estructuralista , ello pensando en las preferencias cambiantes de los individuos y no como una continuidad lineal del comportamiento de los sujetos. Pero, a pesar de esta discusión que merece mérito, el caso de la identidad de los individuos pertenecientes a un grupo étnico varía según la conciencia social y la reproducción cultural de cada uno de ellos, tal es el caso de mixtecos, zapotecos, y triquis migrantes hacia el noroeste del país y los Estados Unidos, quienes van reproduciendo su sistema cultural en cualquier espacio que se detengan, en pocas palabras reproducen socialmente lo que cargan consigo mismos. Ello es posible una vez que hay un movimiento cíclico de arraigo de estos sujetos con su espacio cultural donde se desarrollaron, es decir la comunidad.

Quiero pensar que desde luego ello no ocurre con todas las etnias en el país, por una razón lógica pues cada grupo social se distingue por sus rasgos particulares, en cambio esa carencia de sentido de pertenencia y de conciencia en la reproducción social ha llevado a la extinción de algunos grupos, particularmente en países de América Latina.

Aunque , un precompromiso social, radica no en proponer un nacionalismo como el caso catalan en Barcelona, de acuñar la lengua como un principio de dar continuidad a una cultura sin prever las implicaciones fóbicas que ello resulta por el hecho de verse obligados las generaciones jóvenes en hablar la lengua, si bien no se descarta como mecanismo de mantener no solo vivo una cultura sino de preservarlo, pero en la forma en como lo desean llevar limitan la libertad de los individuos en optar por el castellano o el catalán o bien ambos como lengua para su comunicación; mismo que restringe la inclusión de “otros” que si se identifican como tal por el hecho de resultar no como una opción, sino como una imposición, más aún si se piensa que el nacionalismo radical no ha rendido frutos, por el contrario lo que ha dejado históricamente es un exterminio de judíos en el siglo XX.

Si bien, la lengua en la cultura y la identidad son importantes porque a medida que un individuo lo habla y si no lo reproduce el riesgo es posteriormente en la posibilidad de poder comunicarse, pero cuando se considera como herramienta política poco sirve como propuesta a medida que no deja margen de libertad real de los individuos, con ello no estoy descartando la lengua como vértebra de una cultura, sino por el contrario el usarlo solo como un mecanismo de legitimación o justificación de una política nacionalista de una cultura.

La identidad colectiva esta enraizada por la vida cultural, lingüística e histórica de una sociedad, aunque lo que caracteriza a un grupo social es su cultura, pero no se arraiga hoy, en el solo hecho de mirarlo en espacios localizados, aunque es importante desde luego el territorio, las normas que dan continuidad, así como las condiciones sociales de los espacios.

Ante el fenómeno de la globalización, vivimos así frente una diversidad cultural innegable, un pluralismo cultural o fragmentación simbólica, pero mismo que impulsa a redefinirnos como pertenecientes a un grupo social étnico visto desde nuestra historia de nuestro presente y el futuro, una identidad postnacional enraizada desde la comunidad.

Con todo lo anterior quiero ser enfático en la comunidad como aquel espacio social donde confluyen distintas fuerzas que cohesionan y dan sentido a la identidad de cada individuo, en un aspecto de nivel explicativo micro de lo que da reflejo al individuo ante el resto de la sociedad, es decir a un nivel macro.

Por último también, quiero decir que si bien la comunidad es ese punto de referencia, no implica limitación que nuestra propia identidad no sea cambiante por el contrario como escribo al inicio como seres humanos tenemos deseos y preferencias cambiantes, mismos que se van moldeando con el paso del tiempo, pero que no deja de ser la comunidad el espacio de arraigo, por lo menos esta comprobado en el caso de mixtecos, zapotecos y triquis que han construido una identidad mas allá del estado – nación llevando consigo desde luego la comunidad como punto de referencia.

Así entonces, la identidad es cambiante en el individuo toda vez que crece y se desarrolla en distintos espacios y tiempos, pero no abandona su comunidad o su espacio de arraigo como punto de referencia y pertenencia aún así conviva en otros espacios sociales y reconstituya una identidad postnacional.

Un Día alguien Escribió

Mensaje del Gran Jefe Seattle al Presidente de los Estados Unidos

El gran Jefe de Washington nos envía un mensaje para hacernos saber que desea comprar nuestra tierra. También nos manda palabras de hermandad y de buena voluntad. Agradecemos el detalle, pues sabemos que no necesita de nuestra amistad. Pero vamos a considerar su oferta, porque también sabemos de sobra que, de no hacerlo así, quizá el hombre blanco nos arrebate la tierra con sus armas de fuego.

Pero... ¿Quién puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra?. Esa idea es para nosotros extraña. Ni el frescor del aire, ni el brillo del agua son nuestros. ¿Cómo podría alguien comprarlos?. Aún así, trataremos de tomar una decisión.

Mis palabras son como las estrellas: eternas, nunca se extinguen. Teneis que saber que cada trozo de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada aguja de un abeto, cada playa de arena, cada niebla en la profundidad de los bosques, cada claro entre los árboles, cada insecto que zumba es sagrado para el pensar y sentir de mi pueblo. La savia que sube por los árboles es sagrada experiencia y memoria de mi gente.
Los muertos de los blancos olvidan la tierra en que nacieron cuando desaparecen para vagar por las estrellas. Los nuestros, en cambio, nunca se alejan de la tierra, pues es la madre de todos nosotros. Somos una parte de ella, y la flor perfumada, el ciervo, el caballo, el águila majestuosa, son nuestros hermanos. Las escarpadas montañas, los prados húmedos, el cuerpo sudoroso del potro y el hombre..., todos pertenecen a la misma familia.

Por eso, cuando el Gran Jefe de Washington nos envió el recado de que quería comprar nuestra tierra, exigía demasiado de nosotros. El Gran Jefe nos quiere hacer saber que pretende darnos un lugar donde vivir tranquilos. Él sería nuestro padre, y nosotros seríamos sus hijos. ¿Pero eso será posible alguna día?. Dios debe amar a vuestro pueblo y abandonado a sus hijos rojos.

Él ha enviado máquinas para ayudar al hombre blanco en su trabajo, y con ellas se construyen grandes poblados. Él hace que vuestra gente sea, día a día, más numerosa. Pronto invadiréis la tierra, como ríos que se desbordan desde las gargantas montañosas, como una inesperada lluvia. Mi pueblo, sin embargo, es como una corriente desbordada, pero sin retorno. No, nosotros somos razas diferentes. Nuestros hijos y los vuestros no juegan juntos, y vuestros ancianos y los míos no cuentan las mismas historias. Dios os es favorable, y nosotros nos sentimos huérfanos. Aun así, meditaremos sobre vuestra oferta de comprarnos la tierra. No será fácil, porque esta tierra es sagrada para nosotros.

Nos sentimos alegres en estos bosques. Ignoro el por qué, pero nuestra forma de vivir es diferente a la vuestra. El agua cristalina, que corre por los arroyos y los ríos no es sólo agua, es también la sangre de nuestros antepasados. Si os la vendiéramos tendríais que recordar que es sagrada, y enseñarlo así a vuestros hijos. De hecho, los ríos son nuestros hermanos. Nos libran de la sed, arrastran nuestras canoas y nos procuran alimento. Cada imagen que reflejan las claras aguas de los lagos son el recuerdo de los hechos que ocurrieron y la memoria de mis gentes. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre.

Así es, Padre Blanco de Washington: los ríos son nuestros hermanos. Si os vendemos nuestra tierra, tendreis que recordar y enseñar a vuestros hijos que los ríos son nuestros hermanos -y en adelante, los vuestros- y tratarlos con el mismo cariño que se trata a un hermano.

Es evidente que el hombre blanco no entiende nuestra manera de ser. Os es indiferente una tierra que otra porque no la ve como a una hermana, sino como a una enemiga. Cuando ya la ha hecho suya, la desprecia y la abandona. Deja atrás la tumba de sus padres sin importarle. Saquea la tierra de sus hijos y le es indiferente. Trata a su madre -la Tierra- y a su hermano -el firmamento- como a objetos que se compran, se usan y se venden como ovejas o cuentas de colores. Hambriento, el hombre blanco acabará tragándose la tierra, no dejando tras de sí más que un desierto. Mi gente siempre se ha apartado del ambicioso hombre blanco, igual que la niebla matinal en los montes cede ante el sol naciente. Pero las cenizas de nuestros antepasados, sus tumbas, son tierra santa, y por eso estas colinas, estos árboles, esta parte del mundo, nos es sagrado.

No sé, pero nuestra forma de ser es muy diferente de la vuestra. Quizás sea porque soy lo que vosotros llamais "un salvaje" y, por eso, no entiendo nada.

La vista de vuestras ciudades hiere los ojos de mi gente. Quizá porque el "Piel Roja" es un salvaje y no lo comprende. No hay silencio alguno en las ciudades de los blancos, no hay ningún lugar donde se pueda oír crecer las hojas en primavera y el zumbido de los insectos. No hay un solo sitio tranquilo en las ciudades del hombre blanco. Ningún lugar desde el que poder escuchar en primavera el brote de las hojas o el revolotear de un insecto. Tal vez sea porque soy lo que llamais "un salvaje" y no comprenda algunas cosas... El ruido de vuestras ciudades es un insulto para el oido de mi gente y yo me pregunto ¿Qué clase de vida tiene el hombre que no es capaz de escuchar el grito solitario de la garza o el diálogo nocturno de las ranas en un estanque?. Mi pueblo puede sentir el suave susurro del viento sobre la superficie del lago, el olor del aire limpio por el rocío de la mañana y perfumado al mediodía por el aroma de los pinos. El aire es de gran valor para nosotros, pues todas las cosas participan del mismo aliento: el animal, el árbol, el hombre, todos. El hombre blanco parece no dar importancia al aire que respira, a semejanza de un hombre muerto desde hace varios días, embotado por su propio hedor. Pero, si os vendemos nuestra tierra, no olvidéis que tenemos el aire en gran estima, que el aire comparte su espíritu con la vida entera. El viento dio a nuestros padres el primer aliento, y recibirá el último. Y el viento también insuflará la vida a nuestros hijos. Y si os vendiéramos nuestra tierra, tendríais que cuidar el aire como un tesoro y cuidar la tierra como un lugar donde también el hombre blanco sepa que el viento sopla suavemente sobre la hierba en la pradera.

Cuando el último de entre mi gente haya desaparecido, cuando su sombra no sea más que un recuerdo en esta tierra -aun entonces- estas riberas y estos bosques estarán poblados por el espíritu de mi pueblo, porque nosotros amamos este paisaje del mismo modo que el niño ama los latidos del corazón de su madre.

Si decidiese aceptar vuestra oferta, tendría que poneros una condición: que el hombre blanco considere a los animales de estas tierras como hermanos. Soy lo que llamais "un salvaje" y no comprendo vuestro modo de vida, pero he visto miles de búfalos muertos, pudriéndose al sol en la pradera. Muertos a tiros, sin sentido, desde las caravanas. Yo soy un salvaje y no puedo comprender cómo una máquina humeante -el caballo de hierro- puede importar más que el búfalo, al que sólo matamos para sobrevivir. ¿Qué es el hombre sin animales? Si todos los animales desaparecieran el hombre también moriría en la soledad de su espíritu. Lo que le suceda a los animales tarde o temprano le sucederá también al hombre. Todas las cosas están estrechamente unidas.

Debeis enseñar a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a los nuestros: que la Tierra es su madre. Lo que le ocurre a la Tierra también le ocurre a los hijos de la Tierra. Si los hombres escupen en el suelo, se escupen a sí mismos.

Nosotros sabemos que la tierra no pertenece al hombre, que es el hombre el que pertenece a la Tierra. Lo sabemos muy bien, Todo está unido entre sí, como la sangre que une a una misma familia. El hombre no creó la trama de la vida, es sólo una fibra de la misma. Lo que haga con ese ese tejido, se lo hace a si mismo. No, el día y la noche no pueden vivir juntos.

Tenéis que enseñar a vuestros hijos que el suelo que está bajo sus pies contiene las cenizas de los nuestros. Para que respeten la tierra, contadles que la tierra contiene las almas de nuestros antepasados. Nuestros muertos siguen viviendo entre las dulces aguas de los ríos, y regresan, de nuevo, con cada suave paso de la Primavera, y sus almas van con el viento que sopla, rizando la superficie del lago.

Consideramos la posibilidad de que el hombre blanco nos compre nuestra tierra. Pero mi pueblo pregunta: ¿Qué es lo que quiere el hombre blanco? ¿Cómo se puede comprar el Cielo, o el calor de la tierra, o la velocidad del antílope?. ¿Cómo vamos a vender todo esto y cómo vais a poder comprarlo?. Acaso podréis hacer con la tierra lo que queráis, sólo porque firmemos un pedazo de papel y se lo entreguemos al hombre blanco?. Si nosotros no poseemos el frescor del aire, ni el resplandor del agua, cómo vais a poder comprarlo? ¿Es que, acaso, podéis comprar los búfalos cuando ya hayais matado al último?. Consideraremos la oferta. Sabemos que si no os la vendemos vendrá el hombre blanco y se apoderará de nuestra tierra.

Sabemos una cosa que, tal vez, el hombre blanco descubra algún día: nuestro Dios es vuestro Dios. Podeis pensar que ahora Él os pertenece, de igual manera que hoy deseais que nuestras tierras sean vuestras.. Pero no es así. Él es el Dios de todos los hombres y su amparo alcanza por igual a mi gente y a la vuestra.

Consideraremos vuestra oferta de que vayamos a una reserva. Queremos vivir aparte y en paz. No importa dónde pasemos el resto de nuestros días. Nuestros hijos verán a sus padres sumisos y vencidos. Nuestros guerreros estarán avergonzados. Después de la derrota pasarán sus días en la holganza, y envenenarán sus cuerpos entre comida y alcohol. No importa dónde pasemos el resto de nuestros días. No quedan ya muchos. Sólo algunas horas -un par de inviernos- y no quedará ningún hijo de la gran estirpe que en otros tiempos vivió en esta tierra, y que ahora en pequeños grupos viven dispersos por el bosque, para gemir sobre las tumbas de su pueblo. Un pueblo que en otros tiempos fue tan poderoso y tan lleno de esperanza como el vuestro.

¿Pero, por qué entristecerse por la desaparición de una nación? Las naciones están hechas por hombres. Es así. Los hombres aparecen y desaparecen como las olas del mar. Ni siquiera el hombre blanco, cuyo Dios pasea y habla con él de amigo a a migo, queda exento del destino común de las cosas. Después de todo, quizás seamos hermanos. Ya veremos...

También los blancos desaparecerán, y quizá antes que otras estirpes. Continuad contaminando y corrompiendo vuestro lecho y cualquier noche morireis ahogados en vuestra propia suciedad. Eso sí..., caminareis hacia la extinción rodeados de gloria y espoleados por la creencia en un Dios que os da poder sobre la Tierra y sobre los demás hombres. Cuando todos los búfalos se hayan ido, los caballos salvajes hayan sido domados, el rincón más secreto del bosque invadido por el ruido de la multitud, y la visión de las colinas esté manchada por los alambres parlantes (*), cuando desaparezca la espesura y el águila se extinga, habrá que decir adiós al caballo veloz y a la caza.

Será el final de la vida y el comienzo de otra. Por algún motivo que se me escapa, Dios os concedió el dominio sobre los animales, los bosques y los Pieles Rojas. Quizá podríamos comprenderlo si supiésemos qué es lo que sueña el hombre blanco, qué ideales ofrece a los hijos en las largas noches de invierno, y qué visiones bullen en su imaginación, hacia las que tienden el día de mañana.

Pero nosotros somos "salvajes". Los sueños del hombre blanco nos están vedados. Y porque nos están ocultos, nosotros vamos a seguir nuestro propio camino. Pues, ante todo, estimamos el derecho que tiene cada ser humano a vivir tal como desea, aunque sea de modo muy diverso al de sus hermanos. No es mucho lo que nos une.

Consideraremos vuestra oferta...

Si aceptamos es sólo por asegurarnos la reserva que habéis prometido. Quizá, allí podamos acabar los pocos días que nos quedan, viviendo a vuestra manera. Cuando el último Piel Roja de esta tierra desaparezca y su recuerdo sea solamente la sombra de una nube sobre la pradera, todavía estará vivo el espíritu de mis antepasados en estas orillas y estos bosques. Pues ellos amaban esta tierra, como ama el recién nacido el latido del corazón de su madre. Si os llegáramos a vender nuestra tierra, amadla -como nosotros la hemos amado-. Cuidad de ella -como nosotros la cuidamos- y conservad el recuerdo de esta tierra tal como os la entregamos.

¿Dónde está el bosque espeso?: Desapareció. ¿Qué ha sido del águila?: Desapareció. Así se acaba la vida y sólo nos queda el recurso de intentar sobrevivir.

Jefe Seattle
(1.855)
(*) "alambres parlates" = telégrafo.

Apuntes de un amigo...

Reflexiones hechas desde un lugar, viendo el atardecer del solo mediterráneo, rodeado de libros, interminables fichas de trabajo, boligrafos que ya no quieren escribir, un cerebro aturdido de ideas, pensamientos, experiencias...

Hola a todos, Soy Sixto y por primera vez aporto una opinión respecto a las preguntas que Rosalba nos invita a reflexionar, se que hay expertos sobre el tema, pero espero también aclarar mis ideas:

En principio y solo por el hecho de ser humano nos consideramos ilimitables, constituidos biológicamente y emocionalmente de manera similar, que en su desarrollo intervienen diversos contextos eso puede ser la diferencia, ya lo dice Nietzche en su libro Ecc Home, que la dieta y sus efectos en un individuo alemán que vive en un clima frió, la digestión puede ser lenta, por lo que su pensamiento entorpece, contrario a un lugar tropical, que la comida se digiere de manera rápida, el efecto es mas rápido y la mente es mas activa. Se puede ocasionar riesgos cuando se intenta poner limites, encasillar, delimitar una cultura, o el decir quien es indígena y quien no por una absurda cuantificación, el filósofo Amin Maaslouf considera categóricamente que la identidad no se define por compartimentos, es decir medio náhuatl, medio mexicano , o medio español, no se divide en mitades o en tercios o en zonas estancas y no es que se tenga varias identidades, se tiene uno solo producto de todos los elementos que la han configurado, la cual se ha llevado a cabo por una dosificación singular que nunca es la misma de en otra persona, afirmando de esta manera que la persona toma de su entorno y le da significado de acuerdo a los medios conceptuales, emotivos con que cuente, por ello es que los conocimientos son diferentes, ninguna cultura así como ninguna persona tiene la verdad absoluta, y que dicha identidad esta constituida de muchas pertenencias: la familia, la lengua, creencias, de la forma de vivir, de las relaciones familiares o de los gustos artísticos o culinarios, las influencias europeas, estadounidenses, asiáticas, , la cultura y que esto a medida que interactuamos con otros contextos, lenguas, pensamientos, estas experiencias enriquece, la identidad no se nos da una vez por todas, sino se va construyendo, por lo tanto la identidad al reducirla a la pertenencia de una sola cosa se cierra, se arrincona, y se vuelve sectario convirtiéndose en la antesala de la radicalización, actitud parcial, vive enfrentando al otro, defendiendo ideologías, posturas.

Por otra parte dado que a las personas se identifican también por su cultura

el desarrollo de una cultura no parte de la nada, parte de saberes de un proceso previo Nietzsche en el Ocaso de los ídolos, afirma que la belleza de una raza, su gracia y bondad en todos los ademanes y gestos, es adquirida: como el genio, es el resultado del trabajo acumulado de generaciones, hay que haber hecho grandes sacrificios a favor del buen gusto. Todo lo vivido de una persona, la herencia de sus antepasados, la relaciones que a establecido en la sociedad las diversas practicas de tekio, paleuilisli, timotlajpaloske, timonojnotsaske, en diferentes espacios de tiempo: akna, nama , mostla, nayopa, se tonali, se xihuitl; en diferentes espacios mocha, nocha, tiopa, ojtli, ijtik, kalteno, nomila iilui; en fechas festivas mijkanilhutl, tlakuaaltiske, timokualtiske, designar a las personas que nos rodean, noma, nopapa, pochocho, nimimi.nipipi, tlayi, noahui, noiota, notiona, notokayo, estos conceptos significados y significantes construidos por muchos años heredados generaciones tras generaciones persisten como parte esencial de las personas; pero al interactuar con un poder creado por un sistema ya sea capitalista, socialista o sistema liberal (Chomsky, 2003: 38) tronca de un solo tajo, disecan al ser humano, atrofian la mente, el cuerpo, ponen en conflicto sistema de vida y vidas, pues el objetivo de cada sistema es control, poder sobre las personas, autoridad económica de decisión por ellos.

El ser humano genera al ser humano a partir de un sistema de redes que tiene la capacidad de producirse por si mismos por lo que se considera un ser autopoietico (Maturana, 1990) , el ser humano genera una cultura y la cultura también moldea al ser humano, de la misma manera la cultura es parte de un grupo dicho grupo depende de los seres humanos, es por lo tanto fundamental al hablar de cultura analizar lo que se considera como grupo, por tal situación remito a Munné (1994) que considera al grupo en sí mismo, debe reunir características, que reflejan la unidad grupal porque son origen y a la par resultado de la misma, sentido de pertenencia, compartir objetivos, roles, reglas son algunas de ellas

A Manera de conclusión

Por otra parte no concibo y al decir ello me incluyo a las culturas indígenas como exóticas, salvajes, indefensos, que tienen que ser educados para poder interactuar en culturas distintas y con ello mejorar el nivel económico, no y (Chomsky, 2003) examina cuidadosamente en su libro sobre una investigación echa e los países ricos sobre el nivel de aprendizaje de los alumnos y lo que sale a relucir es que esos países ocupan tanto su tiempo en trabajar abandonado a sus hijos y por lógica crecen en el desamor como parte fundamental del desarrollo humano esta situación se refleja en la escuela en un bajo nivel de aprovechamiento, las comunidades indígenas presentan algo que la gente rica no tiene y es la cercanía con sus hijos, las señoras trabajan llevando atado con un rebozo en la espalda a sus hijos, amamantan, las bañan, así como están al pendiente de que adquieran independencia asignando responsabilidades de cuidado y cría de animalitos, traer agua, leña, ayudar a papá o mamá, que mas rica humanización manifiesta pueda existir, manifiesta en todo su esplendor con el contacto oral, físico, emocional con los seres.

Pero tampoco se puede negar lo que ha sucedido y esta sucediendo, la vida de los pueblos y de las personas indígenas se caracteriza por una lucha incesante desde que se nace y adquiere conciencia de la realidad en la que se encuentra inmerso, alcanzar a creer en uno es un hecho titánico, cuantas personas que he visto salir de mi comunidad de origen y que jamás han regresado, se han perdido en la espesura urbana, mi comunidad a perdido gente joven, se han ido para siempre, por que no encontraron satisfacción de sus necesidades básicas, incluso han dejado de hablar la lengua o practicar ciertas valores culturales, la ciudad los a cambiado y solo regresan a las festividades del día de muertos, fiestas decembrinas, fiestas del pueblo, de visita o llamada urgente para saludar a sus viejitos o familiares, tal viaje a veces resulta en vano, puesto que algunos visitados fallecen después de una larga agonía preguntado por su hijo (a) o x familiar. Por otro lado el emigrante siente nostalgia por su tierra jamás se a sentido parte de donde a decidido vivir.

Las diversas actitudes anti indígenas han hecho mella durante años, generaciones tras generaciones de niños en las escuelas, en la sociedad, y podemos decir que han logrado su cometido en la juventud actual, esa forma de racismo imperante en las comunidades de mandar y obedecer de forma jerárquica, un racismo moderno, de creer todo lo que dicen los libros, las leyes, la palabra del externo del extranjero de los otros (Flecha, 1995) , es tan fuerte, pues se vale de instituciones oficiales, poder económico, medios de comunicación, ante ello el indígena queda fascinado pues los mensajes subliminales, visuales, estructuran la mente del individuo, que cuando reacciona a pensar de manera autónoma queda noqueado, a la intemperie, indefenso de ideas relacionales con su cultura, presa fácil de un poder, de un sistema, postrado a lo que se ordene, con el propósito de satisfacer a lo que el sistema a mentalizado, trabajar, ganar dinero, ser rico, tener cosas de valor económico, consumir, fuera romanticismos, fuera solidaridad, tolerancia, razonamiento autocrático, ante este forma de vida, viva la competencia encarnizada, viva el egoísmo, la ambición desmedida.

Las comunidades indígenas viven en espera, esperanzas, salir del estupor, de hábitos asumidos de una modelo capitalista a este racismo moderno, basado en la diferencia de razas <> y posmoderno basada en las culturas, etnias de la que habla Ramón Flecha habla ¿volver a reencontrarse con los valores lastimados, arrinconados, empolvados, guardados, asomados entre rejas, entre hojarascas, que tímidamente se hacen visibles?, es quizás mi pregunta, ¿como hacer para lógralo?

Es mi aportación, aunque no puntualmente a las preguntas hechas por Rosalía, espero haber colaborado.

Saludos a todos desde Barça. . .

¿¿¿Preguntas con respuestas relativas???

Estas preguntas siempre rondaran en algún hemisferio de nuestro cerebro, algunas y otras tantas preguntas que nos planteamos cuyas respuestas son tan enigmáticas como complejas, sin embargo, eso no quita que dejemos de pensar en ellas para responderlas en momento dado....

Por Rosalba....

Queridos amigos-hermanos:

Recientemente platicaba con uno de Ustedes sobre la identidad indígena, más allá de lo establecido por las leyes y tratados internacionales, nos preguntábamos que es lo que nos hace ser indígenas, si es una cuestión de sangre, de cultura o ambas y como se conjugan?

Como definiríamos ser indígena hoy en día en términos de una identidad?

Planteábamos también si sigue siendo indígena aquel migrante que ha tenido que dejar el campo, para sobrevivir en Estados Unidos o en cualquier gran urbe y a consecuencia de la aculturación necesaria para sobrevivir ha perdido parte de sus antiguas tradiciones. Que tan valido o discriminatorio puede ser no reconocerlo como indígena? El punto es donde radica la esencia de lo indígena hoy en día, cuando nuestras sociedades están cada vez mas expuestas a la convivencia con otras culturas. Nosotros mismos no somos en este momento el “prototipo folklórico” que el turismo en México vende como “indígena”.

En conclusión planteo tres preguntas que encierran muchas cosas:

1.- Que elementos nos hacen ser indígenas? La raza, cultura, ambas u otros elementos y en que medida?
2.- Donde están los límites de la identidad indígena? Esto es en relación con la primera pregunta, es decir, como se construye esa identidad.
3.- Si se establecen límites a lo indígena, reproducimos vicios de la discriminación racial y cultural ahora hacia lo no indígena? Y en ese sentido que tan válido sería una identificación indígena, esta sería discriminatoria?

Se que este es un tema delicado y puede herir susceptibilidades pero me interesan mucho sus respuestas, tomen este mail aun cuando es a toda la red IFP como un planteamiento personal a cada uno de Ustedes.

Que es para ti ser indígena?

Un fuerte, cálido y fraternal abrazo.

SakNichim Sotz Cutieres
Alias Rosalba Gómez Gutiérrez.

Habrá ocasión también para revizar las categorías con las que nos identificamos o los otros nos identiican. . .

Saludos

Maldición de Malinche

Del mar los vieron llegar
mis hermanos emplumados
eran los hombres barbados
de la profecía esperada.

Se oyó la voz del monarca
de que el Dios había llegado
y les abrimos la puerta
por temor a lo ignorado.

Iban montados en bestias
como demonios del mal
iban con fuego en las manos
y cubiertos de metal.

Sólo el valor de unos cuántos
les opuso resistencia
y al mirar correr la sangre
se llenaron de vergüenza.

Porque los dioses ni comen,
ni gozan con lo robado
y cuando nos dimos cuenta
ya todo estaba acabado.

En ese error entregamos
la grandeza del pasado
y en ese error nos quedamos
trescientos años esclavos.

Se nos quedó el maleficio
de brindar al extranjero
nuestra fe, nuestra cultura
nuestro pan, nuestro dinero.

Y les seguimos cambiando
oro por cuentas de vidrio
y damos nuestra riqueza
por sus espejos con brillo.

Hoy en pleno siglo XX
nos siguen llegando rubios
y les abrimos la casa
y los llamamos amigos.

Pero si llega cansado
un indio de andar la sierra
lo humillamos y lo vemos
como extraño por su tierra.

Tú, hipócrita que te muestras
humilde ante el extranjero
pero te vuelves soberbio
con tus hermanos del pueblo.

¡Oh, Maldición de Malinche!
¡Enfermedad del presente!
¿Cuándo dejarás mi tierra?
¿Cuándo harás libre a mi gente?

Gabino Palomares

> > > Por el color de mi sangre...

La Piel de bronce que tengo es herencia de mi Padre; Y este corazón que siento, éste me lo dió mi madre; Los dos me dieron la vida los dos me dieron su sangre. Y gracias a Dios que me hicieron: Un Indio, como mi padre.

> > > Si nos tokan a Uno Nos tokan a TodoS....

Comenta Marcos coincidencias y alianzas de izquierda y derecha

Ejército Zapatista de Liberación Nacional. México

6 de febrero de 2007

A quien corresponda:

Va comunicado sobre felonías, nuevos fraudes (ahora disfrazados de "combate a la delincuencia") y planes no tan encubiertos.

Nosotros estamos bien (ya sé que no les importa, es sólo por molestar), acá preparando todo para la segunda etapa. Dicen que saldrán varios delegados y que sólo esperan la confirmación del pueblo indígena cucapá, en Baja California, para anunciar el reinicio. Una fuente (des)confiable, cuya identidad no puede ser revelada (pero se parece extraordinariamente a un escarabajo), reveló que será en marzo.

¿Qué? ¿Están consternados porque lo de Yucatán es sólo un botón de una larga muestra? Odio decir que se los dije, pero se los dije.

Ahora escriban diciendo que el movimiento de AMLO y la Otra deben de coincidir (¡ja!), mientras van reclutando los restos del naufragio del Yunque, desplazado por los tradicionalistas de Calderón. ¿O por qué mejor no una caricatura diciendo que nosotr@s, en la Otra, le hacemos el juego a la derecha; y otra más aplaudiendo a la "yunquista" neoconversa ­¡mare!­ a la "revolución democrática"? ¿O un DVD con el título ¿Quién es la señora Payán? y distribuir millones de copias (digo, para ver si así convencen a alguien)? ¿O un templete pintado de amarillo, negro... y azul? ¿O un "diálogo nacional" con la Rosa esa de oradora principal (vamos, si ya reciben mensajes "fraternos" del Napito, todo se vale, ¿no?)? ¿O un extenso ensayo para explicar por qué la CND lopezobradorista debe acercarse al Yunquehuérfano (de por sí dicen que no tiene madre)? ¿O una indignada filípica, emitida desde el Cono Sur, reprochando el sectarismo de La Otra? ¿O por qué no algunas columnas periodísticas remarcando el carácter "histórico" y "fundacional" de la coincidencia con la derecha más mocha?

¿O qué tal una semblanza del flamante gabinete del "gobierno legítimo"? Por ejemplo de relaciones internacionales, Gustavo Iruegas. Va: uno de los arquitectos de la matanza de Acteal, apologista de la estrategia (fracasada, por cierto) de "hay que golpear al EZLN para que dialogue", uno de los "no los veo, no los oigo" de la delegación gubernamental en la mesa de democracia en San Andrés, el que dijo que el PRI nunca dejaría el poder y que los zapatistas se fueran haciendo a la idea (cuatro años después perdían las elecciones, ahí sí, sin fraude de por medio), el que pasó del zedillismo al regazo de Jorgito Castañeda (por cierto, oiga, ¿ónde anda ese?... ¿qué?... ¿esperando una candidatura por el PRD?... ¡Voooy!, ¿no le digo?), el ahora destacado "defensor" de la lucha democrática.

Y luego lo de los militares en el combate al narco (y la consiguiente militarización de la vida civil), ¿no era una de las ofertas electorales de AMLO? (véase: La Jornada, 30/enero/06).

¿Y ahora se quejan de que Calderón les "copió" sus propuestas "populistas"?

¿Es de izquierda un programa que es adoptado sin problemas por la derecha? Como que viene siendo una geometría imposible (mmh... me suena, me suena).

Como quiera, no se agüiten, por ahí del 2011 se les va a olvidar todo, van a volver a editar la historia (el método de "la tijera y el engrudo", Collingwood dixit) y van a volver a decir que AMLO (o Ebrard, porque cuando se juega la grande no hay lealtades, pregúntenle a Cuauhtémoc) es la alternativa "de izquierda", y que quien lo critique es de derecha... hasta que sea candidato del PRD (o como se vaya a llamar el nuevo partido); se van a volver a empachar con los dulcecitos envueltos en encuestas; van a volver a entusiasmarse con los puestos y argumentar que "es urgente detener a la derecha, lo otro vendrá después"; se los van a volver a almorzar; van a volver a subir a templetes y a "orientar a las masas"; van a volver a ver cómo se apaga todo. Luego, van a regresar a la cruda y la desmemoria ("es que hay que prepararse para el 2018, mi buen").

¡Dije 2011? Mmh... creo que para entonces... bueno, eso ya es OTRA cosa.

Vale. Salud y, como dijo no sé quién, falta lo que falta.

Desde las montañas del Sureste Mexicano.

Sup Marcos (yo merengues)

PD. Hoy no hay posdatas (pero tengo una caricatura buenísima, ¿no la quieren?).

Siempre sí hay PD. Para que vean que no somos rencorosos, les damos algunos "tips" para los futuros "deslindes": a) Deslindes disfrazados de libros: Mi paso por el yunquismo y Adiós Cara de Peje. b) Deslindes disfrazados de declaraciones a reporteros: "A mi edad ya no puedo estar con ese remedo de derechización popular prolongada". "El (ahora refiriéndose a AMLO) dio la orden de correrme de la reunión". c) Redición de consignas según cada caso: La de autocrítica: "Es un error estar con Obrador". La del cinismo: "Es un honor estar en el error". La del resentimiento: "Es un rencor estar con Obrador". La de quien no sabe dónde meterse: "Es un horror estar con Obrador".

¿Qué? ¿No les gustaron? Déjenme pensar y ahí les mando Otra luego (mmh... ¿hay servicio de correo en Almoloya?).

El Sup Reloaded and Improved (¡arrrrrrrrrroz con leche).

... Cuando el alma recuerda

LA CASLA CASA DE MI PADRE

Gabriel Aresti, 1963

Defenderé

la casa de mi padre.

Contra los lobos,

contra la sequía,

contra la usura,

contra la justicia,

defenderé

la casa

de mi padre.

Perderé

los ganados,

los huertos,

los pinares;

perderé

los intereses,

las rentas,

los dividendos,

pero defenderé la casa de mi padre.

Me quitarán las armas

y con las manos defenderé

la casa de mi padre;

me cortarán las manos

y con los brazos defenderé

la casa de mi padre;

me dejarán

sin brazos,

sin hombros

y sin pechos,

y con el alma defenderé

la casa de mi padre.

Me moriré,

se perderá mi alma,

se perderá mi prole,

pero la casa de mi padre

seguirá

en pie.

Traducción: Gabriel Aresti

Versión original: NIRE AITAREN ETXEA